Συχνά οι άνθρωποι έρχονται σε ρήξεις, τσακωμούς, και αδικίες σε προσωπικό επίπεδο. Η άποψη που επικρατεί είναι ότι αυτός που φταίει πρέπει να ζητήσει συγνώμη. Γνωστή η φράση ¨εγώ να ζητήσω συγνώμη, αυτός έφταιξε, αυτός να έρθει να μου ζητήσει συγνώμη και θα τον συγχωρήσω¨. Ο Χριστός θέτει το ζήτημα αυτό σε μια άλλη βάση. Λέει: "Εάν φταίξει σε σένα ο αδελφός σου, ο κάθε πλησίον, πήγαινε και υπόδειξέ του το σφάλμα του. Εάν σε ακούση εκέρδισες τον αδελφό σου". Ο Χριστός προτείνει, να μην περιμένω εγωιστικά από αυτόν που έφταιξε να έρθει να μου ζητήσει συγνώμη, αλλά εγώ που αδικήθηκα να κινηθώ με αισθήματα διάκρισης και αγάπης και να πάω να συμφιλιωθώ μαζί του. Γιατί να πάω εγώ; Λέει ο ιερός Χρυσόστομος ότι "η ύβρις εκ της ασθενείας εστί". Δηλαδή, όταν με κατηγορεί ή με κατακρίνει ή με βρίζει ή με αδικεί κάποιος, αυτό οφείλεται στην ψυχή του που ασθενεί. Δεν είναι ανόητο να ζητώ από τον ασθενή στη ψυχή να φερθεί σαν υγιής; Εγώ που θεωρούμαι ως υγιής, εγώ πρέπει ως υγιής χωρίς εγωισμό και κινούμενος από αγάπη να πάω να συμφιλιωθώ με αυτόν που με αδίκησε. Και δεν λέει ο Χριστός ¨πήγαινε να βρεις το δίκιο σου¨. Γιατί σήμερα έχουν γεμίσει οι δικαστικές αίθουσες από ανθρώπους που τρέχουν να βρουν το δίκιο τους. Αλλά λέει ο Χριστός: ¨Εάν σε ακούσει, εκέρδισες τον αδελφό σου¨. Δηλαδή, αν με αγάπη και διάκριση, δείξω στον πλησίον μου το λάθος του, όχι για να τον κατηγορήσω, όχι για να τον κατακρίνω, όχι για να βρω το δίκιο μου, αλλά βλέποντας το σφάλμα του, θα καταλάβει πόσο μοναδικός είναι μέσα στην αγάπη μου. Τότε λέει εκέρδισες τον αδελφό σου. Γιατί σκοπός της συμφιλίωσης δεν είναι το δίκιο μου, αλλά η αγάπη μας. Αυτή η αγάπη είναι που θεραπεύει τα πάντα. Ο Χριστός δεν ήλθε με την βία να θεραπεύσει την ασθενή ανθρώπινη φύση, αλλά με αγάπη θεράπευσε αυτήν. ¨΄Εθελξας πόθω με Χριστέ και ηλλοίωσας τω θείω σου έρωτι". Με μεγάλη επιθυμία μ' έκανες να 'ρθω κοντά Σου, Χριστέ μου, και άλλαξες τη ζωή μου με τον θείο Σου έρωτα. Ο άνθρωπος φθάνει στην ολοκλήρωσή του, όταν φτάσει στην ανιδιοτελή αγάπη.
π Παναγιώτης Βαρδουνιώτης
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Μπορείτε να αφήνετε τα σχόλιά σας εδώ